Keine Einzel­fälle: Anti­mus­li­mischer Rassis­mus in der Schweiz

«Wart nur ab, bis du grösser wirst, dann wirst du auch zum Kopf­tuch ge­zwungen!» – «Gehen Sie zurück in Ihr Land, Sie ge­hören nicht hier­her.» – «Du häss­licher arabischer Bastard, geh nach Hause, um mit deinen parasitären faschistischen, untermenschlichen, paläs­ti­nen­sischen Kameraden zu ficken, wir wollen euch nicht mehr in Europa haben, verschwindet.»

Die drei Aus­sagen stehen exemplarisch dafür, was Muslim:innen und muslimisch ge­lesene Menschen in der Schweiz immer wieder er­leben. Die drei Be­trof­fenen, die wir hier zitie­ren, haben uns ihre Er­leb­nisse im Rahmen einer Studie über anti­mus­li­mischen Rassis­mus erzählt, oder – im Falle des dritten Bei­spiels – in Form einer E-Mail vor­gelegt.

Es handelt sich um die aller­erste Studie des Bundes zu anti­mus­li­mi­schem Rassis­mus. Das Schwei­ze­rische Zentrum für Islam und Gesell­schaft (SZIG) hat sie im Auf­trag der Fach­stelle für Rassismus­bekämpfung (FRB) er­ar­beitet. Für die Studie haben wir mit siebzehn Be­trof­fenen ge­sprochen und rund 30 Expert:innen von Fach­stellen, Be­hörden, mus­li­mischen Orga­ni­satio­nen und Uni­versi­täten be­fragt. Zudem haben wir über 200 wissen­schaft­liche Publi­ka­tionen aus­ge­wertet.

Das Er­geb­nis ist ein­deutig: Er­fah­rungen von anti­mus­li­mi­schem Rassis­mus sind keine Einzel­fälle. Anti­mus­li­mi­scher Rassis­mus ist er­schreckend weit ver­breitet und findet prak­tisch in jedem Alltags- und Lebens­bereich statt.

Nur findet das Thema in der breiten Öffent­lich­keit bis­her kaum Be­ach­tung. Selbst gra­vie­rende Taten gegen Muslim:innen er­hal­ten wenig mediale Auf­merk­sam­keit. Sei es der An­schlag auf eine Moschee 2016 oder der anti­mus­li­mi­sche Über­griff in Bad Ragaz 2024: Medien be­richte­ten ent­weder gar nicht oder stellten die Ver­brechen als Aus­reisser dar.

Was ist mit anti­mus­li­mi­schem Rassis­mus ge­meint?

Anti­mus­li­mi­scher Rassis­mus stellt «den Westen» und «den Islam» als gegen­sätz­lich und un­verein­bar dar. Das Muster ähnelt jenem von anderen Rassismus­formen: Eine Bevölkerungs­gruppe wird auf­grund ihrer ver­meint­lichen Kul­tur, Reli­gion oder Her­kunft als «anders» kon­stru­iert, mit einer impli­ziten Hierar­chie, die die «anderen» als rück­ständig, religiös-­fanatisch, gewalt­bereit, sexis­tisch oder demokratie­feindlich zeichnet. Die oben zitierte Hass-­E-Mail zeigt sehr deut­lich, wie Mus­lim:innen in diesem Prozess ab­ge­wertet und gar ent­mensch­licht werden.

Davon betroffen sind nicht nur Muslim:innen. Sondern auch Men­schen, die auf­grund ihres Namens, ihrer Her­kunft oder ihres Aus­sehens als mus­li­misch wahr­ge­nommen werden, auch wenn sie nicht dem isla­mi­schen Glau­ben an­ge­hören.

Gleichzeitig sind nicht alle Muslim:innen gleich von Dis­kri­mi­nie­rung und Ge­walt be­troffen: Es trifft besonders jene, die als «ein­deutig mus­li­misch» wahr­ge­nommen werden – etwa, weil sie ein Kopf­tuch tragen oder lange Bärte. Vor allem das Kopf­tuch dient häufig als An­knüpfungs­möglich­keit für Rassis­mus und Dis­kri­mi­nie­rung: «Man weiss immer, was ich bin», sagte uns eine Be­fragte.

Die Ent­stehung von anti­mus­li­mi­schem Rassis­mus ist eng mit der eu­ro­päi­schen Kolonial­geschichte ver­bunden. Die wichtigste Theorie dazu ent­wickelte der palästinensisch-­ame­rika­nische Literatur­theortiker Edward Said in den 1970er Jahren, in seinem richtungs­weisenden Werk «Ori­en­ta­lis­mus»: Unter dem Be­griff ver­steht Said den eu­ro­päi­schen Blick auf Süd­west­asien und Nord­afrika in Kunst, Litera­tur und Wissen­schaft.

Orientalismus – und in der Folge anti­mus­li­mi­scher Rassi­mus – er­füllt zwei Funk­tio­nen: Er kon­stru­iert den «Orient» als Vergleichs­folie für das Selbs­tbild Euro­pas. Euro­pa gilt dabei als fort­schritt­lich, demo­kra­tisch und geschlechter­gerecht, während «der Orient» als rück­schritt­lich, anti­demo­kra­tisch und ge­schlech­ter­dis­kri­mi­nie­rend ge­rahmt wird.

Dieses stereo­type Bild wird auf Mus­lim:innen über­tragen und dient als Legi­ti­ma­tion für deren Dis­kri­mi­nie­rung. Man spricht ihnen ab, zur Mehr­heits­gesell­schaft zu ge­hören, und er­schwert oder ver­hindert ihnen den Zu­gang zu gesell­schaft­lich rele­van­ten Lebens­bereichen.

Ein subtiles Bei­spiel findet sich in der Bot­schaft des Bundes­rats zur Ver­hüllungs­verbots­initiative 2021. Dort schreibt der Bundes­rat, dass die Gesichts­ver­schleierung die freie Wahl einer Person sein kann – zum Beispiel bei kon­ver­tier­ten Schwei­ze­rin­nen. Da­durch, dass er die freie Wahl expli­zit Schweizer Kon­ver­titin­nen zu­schreibt, stützt der Bundes­rat impli­zit das oben be­schrie­bene Bild: Alle anderen Mus­li­min­nen, die ein Kopf­tuch tragen, treffen also keine freie Wahl, son­dern werden dazu ge­zwungen.

Das Bei­spiel zeigt, wie massen­mediale und poli­tische De­bat­ten der Schweiz an kolonial ge­prägte Vor­stellungen an­knüpfen. Ins­beson­dere die De­bat­ten vor der Minarett­verbots­initiative 2009 haben stark dazu bei­ge­tragen, dass die Öffent­lich­keit Mus­lim:innen als Problem sieht.

Diskussionen drehen sich häufiger um Mus­lim:innen – statt dass mit ihnen ge­sprochen würde. Schliess­lich seien Mus­lim:innen, so das Bild, ausser­euro­päisch, fremd und ent­sprechend «die Anderen». Anti­mus­li­mi­scher Rassi­mus reiht sich damit ein in die ver­schie­denen «Über­fremdungs­narra­tive», die in der Schweiz schon lange exis­tie­ren: gegen Jüdin­nen und Juden, Kom­mu­nist:innen und migran­tische Arbeiter:innen.

Ein spezifisches Merk­mal des anti­mus­li­mischen Rassis­mus ist, dass er häufig mit einem Bedrohungs­narrativ auftritt: Eine von der Eid­ge­nös­sischen Kom­mission für Rassis­mus in Auf­trag ge­gebene Studie be­legt, dass 2017 jeder zweite Medien­beitrag zu Islam und Mus­lim:innen die Themen Radi­ka­li­sie­rung und Terror be­handel­te. Das prägt das Bild von Mus­lim:innen als Sicher­heits­risiko. Ent­sprechend er­zählt eine von uns be­fragte Person: «Ich werde oft als Terrorist be­schimpft».

Mus­lim:innen stehen unter General­ver­dacht, während für die Mehr­heits­gesell­schaft die Un­schulds­ver­mutung gilt. Das Bedrohungs­narrativ dient als Legi­ti­mation, anti­mus­li­mi­scher Rassis­mus wird in der Folge norma­li­siert. Unter­schwellig hält sich die Vor­stellung, dass die Dis­kri­mi­nie­rung gegen Mus­lim:innen irgend­wie be­rechtigt sei.

Es ist denn auch nicht über­raschend, dass laut Bundes­amt für Statis­tik fast 35% der Mus­lim:innen in der Schweiz an­geben, rassis­tische Dis­kri­mi­nie­rung er­lebt zu haben. Die Dunkel­ziffer dürfte weit höher liegen. Alle von uns be­frag­ten Perso­nen be­richten, dass sie wieder­holt und in unter­schied­lichsten Alltags­situa­tionen Rassis­mus er­fahren haben. Da­bei haben wir sie nicht spezi­fisch nach Lebens­bereichen ge­fragt, son­dern diese aus den auf­ge­zeich­ne­ten und trans­kribier­ten Ge­sprächen heraus­ge­arbeitet.

Anti­mus­li­mi­scher Rassis­mus im Schwei­zer Bildungs­system

In Schulen, Kinder­gärten oder Uni­versi­täten scheint anti­mus­li­mi­scher Rassis­mus weit ver­breitet zu sein. Alle von uns Be­frag­ten er­zähl­ten von rassis­tischen Si­tua­tio­nen im Bildungs­system: In ihrer jetzigen Schul- oder Studien­situa­tion, in ihrer Ver­gangen­heit oder mit ihren Kin­dern. Um­fassende Stu­di­en aber, die das Thema sys­te­matisch unter­suchen, gibt es keine.

Dabei wäre eine solche Doku­men­ta­tion dringend nötig – denn Rassis­mus im Bildungs­system ist hoch­proble­ma­tisch und kann für Be­trof­fene weit­reichen­de Kon­se­quen­zen haben. Zum Bei­spiel, wenn Lehr­perso­nen sie auf einem tieferen Leistungs­niveau ein­stufen und we­ni­ger von ihnen er­war­ten als von anderen, und sie dem­ent­sprechend weniger för­dern oder zu guten Leis­tun­gen an­spor­nen. So erzählt uns ein Be­trof­fener: «Der Lehrer hat gesagt, Deutsch ist nicht Ihre Mutter­sprache. Wenn Sie mit einer Vier durch­kommen, bin ich zu­frie­den. Dann habe ich gesagt, Aber ich nicht!».

Solche Zu­schreibungen bleiben nicht folgen­los. Sie wirken sich auf Lauf­bahn­emp­feh­lun­gen und Noten­ver­gaben aus. Die Bildungs­soziologie spricht hier vom so­ge­nannten «Herkunfts­effekt»: Wenn Lehr­personen Ent­scheide un­ab­hängig von der tat­säch­lichen Leis­tung treffen.

Zwar unter­scheidet sich der tat­säch­liche Ein­fluss von Lehr­personen auf Über­tritts­empfehlungen von Kanton zu Kanton. Doch die Er­fah­run­gen, von denen uns die Be­frag­ten und Expert:innen er­zähl­ten, ähneln sich kantons­über­greifend: Etwa, dass Mus­lim:innen und als mus­li­misch ge­lesenen Per­so­nen häufig ein Lehr­beruf nahe­gelegt wird, obwohl deren Leistungen fürs Gymna­sium aus­reichen.

In den Er­zäh­lun­gen der Be­trof­fenen findet sich oft auch «die eine Lehr­person», von der die eigene Schul­lauf­bahn wesent­lich ab­hing. Diese «eine Lehr­person» hat je nach­dem den Bildungs­auf­stieg des oder der Be­trof­fenen unter­stützt – oder aber zu ver­hin­dern ver­sucht. Eine Be­fragte er­zählt von einer Lehr­person, die ihr ge­sagt habe: «Wenn ich will, kann ich dir münd­lich eine schlechte Note geben, dann schaffst du es nicht».

Das schliesst an die Be­funde ver­schie­dener Studien an, die be­legen, dass das Ideal der Chancen­gerechtig­keit im Schwei­zer Bildungs­system nicht aus­reichend um­ge­setzt wird. Bildungs­chancen sind sozial un­gleich ver­teilt, sie hängen noch immer von leistungs­fremden Krite­rien wie sozialer Her­kunft, Migrations­hinter­grund oder Geschlecht ab. Auch Rassis­mus kommt hier zum Tragen.

Lehrpersonen schreiben mus­li­mi­schen Schüler:innen zu­dem häufig un­ver­änder­liche und «in ihrer Kul­tur» ver­ankerte Eigen­schaften zu – und be­dienen damit zum Bei­spiel das Bild, «der Islam» und Mus­lim:innen seien rück­ständig, patri­ar­chal und anti­demo­kratisch.

Lou, eine junge Mus­limin, er­zählte uns, wie eine Lehr­person reagierte, als sie in der Ober­stufe das erste Mal mit einem Kopf­tuch zur Schule kam. Sie bat Lou nach draussen. Vor der Tür sagte sie ihr: «Ich habe dir ein­fach sagen wollen: So wirst du in deinem Leben nichts er­reichen. Ich weiss nicht, was dein Vater dir er­zählt hat, aber vielleicht kannst du es dir noch einmal über­legen (mit dem Kopf­tuch)».

Natür­lich kennen wir den Beweg­grund für diese Aus­sage nicht. Es könnte sein, dass die Lehr­person suggeriert, dass Lou ihren künftigen Er­folg in ihrer weiteren schulischen und beruf­lichen Lauf­bahn mit dem Tragen des Kopf­tuchs ge­fährdet. Oder sie be­fürchtet, dass Lou auf­grund des Kopf­tuchs zukünftig dis­kri­mi­niert und des­wegen keinen Er­folg haben wird.

Die erste Er­klärung ver­weist stärker auf in­di­vi­du­elle Vor­ur­teile, die zweite wälzt eine struk­tu­relle Dis­kri­mi­nie­rung auf das Indi­vidu­um ab. In beiden Fällen aber ist die Aus­sage dis­kri­mi­nierend: Da­durch, dass die Lehr­person unter­stellt, Lous Vater habe die Ent­schei­dung für das Kopf­tuch be­ein­flusst, be­dient sie das stereo­type Bild patri­ar­chaler Geschlechter- und Familien­ver­hältnisse.

Antimuslimischer Rassis­mus am Arbeits­platz

Auch auf dem Arbeits­markt berichten Betroffene von anti­mus­li­mi­schem Rassis­mus. Und auch hier hat Rassis­mus weit­rei­chen­de Kon­se­quen­zen: Es be­ginnt mit der Schwierig­keit, über­haupt eine Arbeits­stelle zu fin­den, wenn es im Bewerbungs­prozess zu un­gerecht­fertig­ten Be­nach­teili­gungen kommt. Rassis­mus kann sich in Mobbing am Arbeits­platz mani­fes­tieren, in Lohn­dis­kri­mi­nie­rung oder dis­kri­mi­nie­ren­den Kün­di­gungen.

Insbesondere Frauen mit Kopf­tuch er­fahren immer wieder Dis­kri­mi­nie­rungen im Bewerbungs­prozess: So konnte Nathalie Gasser von der Päda­gogi­schen Hoch­schule Bern 2020 be­legen, dass es für kopf­tuch­tragende Frauen in der Schweiz auch mit aus­ge­zeich­ne­ten Zeug­nissen schwierig ist, eine Lehr­stelle zu finden.

Das­selbe Muster findet man nicht nur bei Lehr­stellen. Manche Apo­the­ken, Spitäler, selbst einige Läden – wie ein pub­lik ge­machter Fall von Coop zeigt – legen in ihren Arbeits­ver­trägen fest, dass an­ge­stellte Frauen kein Kopf­tuch tragen dürfen. Der Kanton Genf kennt mit dem Laizitäts­gesetz sogar ein Kopf­tuch­verbot für Staats­angestellte. Wenn Frauen mit Kopf­tuch in der Schweiz keine Stelle finden, kommt es offen­bar regel­mässig vor, dass die Regio­nalen Arbeits­vermittlungen (RAV) sie auf­fordern, sich ohne Foto oder gar ohne ein Kopf­tuch zu be­wer­ben. Dies be­richtete uns eine B­efragte, zeigt aber auch ein Artikel der UNIA-­Gewerkschafts­zeitung work vom 16. Juni 2023.

Das sind an­schauliche Bei­spiele für inter­sektio­nale Dis­kri­mi­nierung. Inter­sektio­nalität heisst: Ver­schie­dene Dis­kri­mi­nie­rungs­for­men über­schneiden sich und wir­ken zusammen. Das Kopf­tuch ver­schränkt zwei Merk­male: Frau-­Sein und Muslimisch-­Sein. Die Ver­schränkung dieser beiden Merk­male bringt weitere Dis­kri­mi­nie­rungs­for­men mit sich. Denn: Es sind nur mus­li­mi­sche Frauen vom Kopf­tuch­verbot be­troffen.

Auch am Arbeits­platz kommt es zu Zu­schreibungen und Dis­kri­mi­nie­rungen. So wurde ein Be­trof­fener, der im Gesund­heits­wesen arbeitet, von einem Pa­ti­en­ten gefragt, ob er in seiner Hei­mat auch Be­steck be­nutze. Solche Fragen mögen auf den ersten Blick un­schul­dig wirken. Doch viele Be­trof­fene fühlen sich durch solches Othering ab­gewertet: «Diese Frage von euch und von uns ist immer: Ja, du ge­hörst nicht dazu», sagt ein Be­frag­ter.

Eine Betroffene, die ein Kopf­tuch trägt, wurde an ihrer alten Arbeits­stelle dis­kri­mi­niert und ent­schied darauf­hin, ein Mobbing­ver­fahren ein­zu­leiten und zu kün­digen. Sie er­zählt: «Sie haben mir ganz offen ge­sagt: Du bist ein­fach gut. Ich kann die Sprache gut, ich bin fach­lich gut. Wenn das nicht der Fall wäre, dann hättest du hier nichts zu suchen als je­mand mit mus­li­mi­schem Hinter­grund».

Anti­mus­li­mischer Rassis­mus im Gesund­heits­wesen

Im Gesundheits­wesen empfinden viele Be­trof­fene Dis­kri­mi­nie­rungs­er­fah­run­gen als beson­ders schwer­wiegend. Als Patient:in, egal ob bei einer Ärztin oder im Kranken­haus, be­findet man sich in einer Situa­tion, in der man ver­letz­licher ist als in anderen Lebens­situa­tionen. Denn man ist ab­hängig von der Ein­schätzung und den Emp­feh­lun­gen der Ärzt:innen. Und es steht etwas Zen­tra­les auf dem Spiel: die eigene Gesund­heit. Das kann Dis­kri­mi­nie­rungs­erfah­rungen ver­stärken.

Ärzt:innen und Psycho­log:innen schreiben mus­li­mi­schen Frauen oft Jung­fräu­lich­keit oder patri­ar­chale Familien­ver­hältnisse zu. Äussern Mus­li­min­nen zum Bei­spiel gynä­ko­logische Be­schwer­den, führen medi­zi­nische Fach­personen diese mit­unter auf eine «islamische» Zu­ge­hörig­keit zurück. Zum Bei­spiel, wenn Vagi­nis­mus, also die Ver­span­nung und Ver­krampfung des Becken­bodens und der Vaginal­musku­latur, mit ver­meint­lich konser­vativen Vor­stellungen über Sexua­lität in Ver­bindung ge­bracht.

Dies kann dazu führen, dass Ärzt:innen Be­schwer­den nicht ernst nehmen, nicht nach medi­zi­nischen Ur­sachen suchen und die be­troffenen Frauen da­durch nicht die not­wendige medi­zi­nische Be­hand­lung er­halten.

Auch im Hin­blick auf das Schmerz­empfinden gibt es im Schweizer Gesund­heits­wesen Zu­schrei­bun­gen. Diese ähneln den Er­fah­rungen von Schwarzen Per­so­nen in den USA. Studien zeigen, dass Ärzt:innen ihnen häufig ein tieferes Schmerz­empfinden unter­stellen und deren Schmer­zen in der Folge oft zu wenig be­handelt werden.

Uns erzählte eine Be­trof­fene: «Beim Zu­gang zur Gesund­heits­ver­sor­gung muss man manch­mal ein bisschen kämpfen. Weil es ty­pi­scher­weise Vor­urteile gibt, dass mus­li­mi­sche Frauen sich mehr über Schmer­zen und solche Dinge be­schweren. Vor ein­ein­halb Jahren hatte ich eine Blind­darm­ent­zündung. Und ich musste um Morphium kämpfen und plötz­lich werde ich zum CT ge­schickt und da sehen sie, dass es über­haupt nicht in Ord­nung ist, und dann sind sie es, die mir alle zwei Minuten Morphium geben».

Strukturen reflek­tieren, Wissen er­weitern und geschützte Räume schaffen

Rassis­tische Dis­kri­mi­nie­rungen im Zusammen­hang mit Schule, Arbeit und Gesund­heits­wesen, aber auch Be­hörden und Polizei sind keine Einzel­fälle. Sie zeigen, dass anti­mus­li­mi­scher Rassis­mus syste­ma­tisch in zen­tra­len Lebens­bereichen vor­kommt.

Bildungs­einrichtungen, Arbeit­gebende, das Gesund­heits­system und öffent­liche Insti­tu­tio­nen tragen des­halb eine besondere Ver­ant­wortung, ihre eigenen Struk­turen hin­sicht­lich anti­mus­li­mi­schen Rassis­mus zu reflekt­ieren. Gerade an diesen Orten wäre es wichtig, dass An­ge­hörige dieser Insti­tu­tio­nen ihr Wissen über Rassis­mus er­weitern und das Bewusst­sein für eigene Ver­strickun­gen in inter­sektio­nale, struktu­relle Dis­kri­mi­nie­rungen schär­fen.

Dazu sollten private wie auch öffent­liche Insti­tu­tio­nen rassis­mus­kri­tische Bildungs­angebote aus­bauen und fest in ihren All­tag inte­grie­ren. Dazu braucht es neben präven­tiven Mass­nahmen auch Strate­gien zur Identi­fi­zierung und Inter­vention. Für Be­trof­fene ist es ent­scheidend, dass sie sich sicher fühlen, ihre Er­fah­run­gen, Un­sicher­heiten und Be­dürf­nisse frei äussern zu können. Besonders für Jugend­liche sind «geschützte Räume» wichtig: Orte, an denen sie sich an­gesichts der zu­neh­men­den Pola­ri­sie­rung der öffent­lichen De­bat­ten arti­ku­lieren und ent­fal­ten können.